无删减版本的悬疑惊悚《神道法神通》，成功收获了一大批的读者们关注，故事的原创作者叫做许福桂，非常的具有实力，主角南冠玉南冠玉。简要概述：”透过现象看本质婆伽婆继续说：“须菩啊你觉得我说得对吗？我提一个问题你来回答：‘你现在看到你面前的是婆伽婆吗？’”须菩回答说：“不是，先生。你并不是你，我看到的只是您的表象。为什么这么说呢？先生所说的‘我’，并不是我所看到的‘我’，我看到的只是您的表象，相当于您的照片。”婆伽婆点了点头，表示认可，他...
清晨很早的时候，清虚道长也不知道为什么、他今天特别的开心欢喜，他在清虚道观，创办了一个法会，来听的人很多，当然徒儿南冠玉也来了， 一共有一千二百五十个学生。
清虚道长每天到了吃午饭的时候，清虚道长就要穿好道服，拿着钵盂去化缘，然后把化缘得到的食品拿回来食用，吃完之后还要打水洗脚然后整理好自己的座位，开始打坐练功。
清虚道长道在很久以前，有一个叫婆伽婆的圣人，他的弟子，有一位名叫须菩的人从座位上站了起来，只见他鹤发童颜，长须飘飘。他向婆伽婆行了一个礼，双掌合十恭敬地说：“先生，您经常教导我们要看护好看自己的念头，随时反思自己的言行，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。那么，对于那些普普通通一心向道的人而言，应该如何想、如何做、如何平息自己内心的烦恼呢？”婆伽婆说：“这个问题提得好！下面我就来解答你的问题。”
各位同学，怎样才能使自己心平如水，没有烦恼呢？凡是有生命的东西，比如卵生的、胎生的、湿气所生的、化生的，还有那些有思维的、没有思维的、甚至无所谓有没有思维但是有感觉的生物。我都要让他们进入心物同一的境界，解脱生死。我教化了无数众生，可是我并不觉得自己就多么伟大。为什么这么说呢？一个自称为得道的人，如果心目中总是有自我、有他人、有众生、有高低长幼的概念，那说明他没有在头脑中消除这些概念的对立，也就是没有真正地得道。”
平常心与平等心再者，须菩啊，对于一个学道有所成就的人来说，不要总是认为自己是正确的，
也不要拿自己的观念强加于人，认为自己总是高人一等。更不要戴有色眼睛，凭着自己的好恶去传道，应该以一颗平常心、平等心去对待世人。如果能做到这一点，就是给自己积累美德的基础，同时也是在给自己播种着福田。”
透过现象看本质婆伽婆继续说：“须菩啊你觉得我说得对吗？我提一个问题你来回答：‘你现在看到你面前的是婆伽婆吗？’”须菩回答说：“不是，先生。你并不是你，我看到的只是您的表象。为什么这么说呢？先生所说的‘我’，并不是我所看到的‘我’，我看到的只是您的表象，相当于您的照片。”婆伽婆点了点头，表示认可，他接着说：“所有的现象，都只是一种假象，要透过现象看到本质，这才算是达到了问题的实质。”
不要迷信要正信须菩接着问：“先生，会不会有很多的人，在听了您的讲演之后，对您所讲的道理深信不疑呢？”婆伽婆告诉须菩，不要这么说。在我死之后的五百年，如果有严格按照婆伽婆教的规章制度修行的人，他会理解我今天所说的道理，并且由此产生信念和信心。如果真是这样，说明他与婆伽婆有缘，这个人肯定有着极高的悟性。
这样的人，肯定是一个有道德、有福气的人。为什么这么说呢？象这样的人，通过修行，心里不再有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。他不会固守一个死道理，不认为自已就是真理的代表，也不认为世界是虚无的、没有真理和道理可言的，
这就是得道的一种体现。为什么这么说呢？从自己认为正确的观点出发去认识事物，或者从某种权威的理论出发去认识事物，都是一种唯心主义的做法。所以，既不能迷信一种理论，也不能认为世界毫无规律性可言。所以我经常说，
你们这些同学啊，要知道我在给你们讲某一个道理的时候，就象船夫要用船把你们渡到对岸去，你们不要过了河还把渡你们过河的船背在身上。我所讲的道理都是相对的和暂时的，何况我在讲这些道理时所举的那些例子呢！”
事物是发展变化的婆伽婆接着说：“须菩，你现在认识清楚了吗？你认为我得到真理了吗？我向你们说什么了吗？”须菩回答说：“按照我所理解的您的意思，世界上没有一成不变的真理，我们通常所说的‘真理’，只是一个名称而已。也没有什么真理是您可以说出来的。为什么这么说呢？您所说的真理，不是随便可以模仿和宣讲的，
这就好象‘人不能两次踏入同一条河流’，世间万物都是发展变化的，此一时彼一时，真理也是如此。当你说它是真理的时候，它可能已经不是真理了。所以，世间圣贤之人之所以为贤圣，就是因为他们不拘泥于教条，才相互有所差别，否则那不就千篇一律了吗？”
传道授业解惑婆伽婆又问须菩，如果有一个人，把全世界所有的珍宝都拿来施于他人，这个人所得到的福与德多不多呢？”须菩提回答说：“很多啊！先生！当然，这种福德，并不是真正意义上的福与德，只不过是先生您打了一个比喻！”婆伽接着说：“如果又有一个人，接受了我在这部经中所说的道理，包括那四句偈语，并且给他人讲解，那么他所得到的福要比前面那个人要多得多。
为什么我这么说呢？须菩，你仔细听：所有得道的人以及他们所领悟到的道，都是由此经义所产生的。须菩提啊，我们所说的‘觉法，你要再一次注意，不要把它真的当成‘觉法，它只是一个名称而已。”
谦虚使人进步婆伽婆又问须菩、一个得了须陀洹果位的人，能不能自认为他得了须陀洹果位呢？”须菩回答说：“不能，先生。原因是：能达到须陀洹果位的人，他的修养达到了一定的境界，他的内心没有偏见，没有私欲，他已经初步领悟到了缘起性空的道理，此心归于平淡，具备了一颗平常心，不再被那些所谓的色、声、香、味所诱惑，只不过还做得不是很彻底，还需要继续修练，这才叫须陀洹。”
婆伽婆又问：“须菩，同样的，一个得了斯陀含果位的人，能不能自认为得到了斯陀含果位呢？”须菩回答说：“不能，先生。原因是：能达到斯陀含果位的人，比须陀洹果位的人修养更高一些，他们已经基本上完成了抛弃私欲和偏见的修练目的，实际上已经没有必要继续在这些事情上下功夫了。这就是斯陀含的境界。”
婆伽婆继续问：“须菩，一个得了阿那含果位的人，能不能自认为得到了阿那含果呢？”须菩回答说：“不能，先生。原因是：能达到阿那含果位的人，比斯陀含果位的人修养又要更高一些，他们已经完成了‘从必然王国向自由王国的转化’，思想与行为达到了自由自在、无阻无碍的境界。看起来无须再做任何修行，其实他正好到了能够自由地发挥他的主观能动性的阶段。这就是阿那含的境界。”
婆伽婆又问：“须菩，一个得了大罗仙果位的人，能不能自认为得到了大罗仙位呢？”须菩回答说：“不能，先生。原因是：要达到大罗仙这种境界，确实没有一个一成不变的修行方法。如果大罗仙有这种已经得道的想法，只能说明他没有真正得道。先生，您曾经说我达到了没有贪欲的境界，是一个出色的人。先生，我自己不这么想，我如果这么认识自己，说明我仍然是一个有私欲有贪念的人。正因为我的行为顺其自然，我才是我，我才是一个认认真真修行的人。”
想像与真实的距离婆伽婆问须菩，你认为我当初在我的老师然灯婆伽婆那里，有没有学到所谓的觉法呢？”须菩回答说：“没有。”婆伽婆又问：“大圣居住的地方是不是都很庄严呢？”须菩回答说：“不，先生。庄严只是一种想象，其实并非这样。”婆伽婆说：“这就对了。不要贪恋心外之物，物来则应，过去不留，自然而然。”婆伽婆接着说：“譬如有人，身大如山，大不大呢？”须菩回答说：“大呀！先生。当然这只是您打的一个比喻而已。”
大福与小福婆伽婆又问：“须菩啊，比恒河中的沙子还要多的恒河多不多呢？”须菩回答说：“非常多，先生。恒河中的沙子本来就很多，更何况比沙子还要多的恒河呢！”佛说：“须菩啊，今天我给你说一个大实话，如果有人拿这么多的宝贝用来布施，他所得到的福多不多呢？”须菩回答说：“那就太多啦！先生！”婆伽婆告诉须菩提：“如果有人按我刚才所说的办法和原则去修行，并且给他人讲解传授，这种福德，比前面那种福德还要大得多。”
一定要引起足够的重视“还有，须菩啊，我要强调一下：第一，这部经及其里面的四句偈，你们要广为传播；第二，一定要保存好这本经；第三，要尊重学习这本经的人；第四，这本经放到哪里，就相当于我走到了哪里，一定要引起足够的重视。”
须菩就对婆伽婆说：“先生，这部经我们以什么名字来称呼呢？如何按照这部经中所说的道理去修行呢？”婆伽说：“这部经的名字就叫做《金刚》。注意：这只不过是这部经的名称而已。须菩啊，我再问你：我说什么了吗？”须菩回答说：“您什么也没说。”婆伽婆接着问：“三千大千世界里所有的微尘多不多？”须菩回答说：“当然很多了，先生。”婆伽婆说：“我所说的微尘和世界都只是一种比喻。我再问你：能不能认为看见了我的形象就是见到了我呢？能不能认为修成了三十二种好相貌就是成婆伽婆得道的标志呢？”须菩提回答说：“不能，先生。您所说的三十二种好相貌，只不过是修行到一定程度上的外在表现，那是一种表象。”
婆伽婆接着说：“以财施人所得到的福德比不上以命施人所得到的福德，如果有人按照《金刚）所说的道理去修行，时刻把经中的四句偈语记在心上，并且一有机会就给他人解说，这个人所得到的福德就更大了！”
我没有说假话那时候，须菩，在聆听了婆伽所说《金刚）之后，深深地领会了经文的内涵，心中豁然开朗，禁不住喜极而泣。他对婆伽婆说：“亲爱的婆伽婆您今天说出了如此深刻的经典，自从我得慧眼以来，还是第一次听您宣讲如此深刻的经论。先生，以后如果有人听到这部经，明白了其中的道理，内心就会产生向道之心，以至于明心见性，生成实相。要知道这个人，就会成就第一少有的功德。先生，我所说的这个‘实相’，就象你您前面所说的，只是一种称谓。还有，先生，今天我从您这里听到了《金刚）我理解了它，信仰它，用它所讲的道理来修行，这一点不足为难，问题是再过若干年，后来人学习了这部经典，
如果他也能理解、信仰和受持，那么这个人的智慧就是世间少有的。为什么这么说呢？这个人的内心没有自我、他人、众生和高低长幼的概念，什么意思呢？这些都是因缘合成的假相，是暂时的和虚妄的。只有我们看透了这世间种种假相，我们才会有所领悟，才会发现其中所包含的真理。”
婆伽婆高兴地说：“你说得对你说得对。如果有这样的人，他在听说了这部经之后，内心不恐慌、不畏惧，那么这个人确实具有少有的大智慧。须菩啊，我所说的大智慧，仍如前说，只是一种指代，是一个名称而已。须菩提，要达到大智慧的境界首先要能够忍辱，这里所说的忍辱，也只是一种称谓，要注意理解忍辱的内涵。比如，我曾经为歌利王割截身体，那时，我的内心没有自我、他人、众生和高低长幼的概念，如果我有这些概念，我的内心就会产生怨恨。
很早以前我作忍辱仙人的时候，内心就已经能达到‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’的境界了。所以，须菩提啊，做为菩萨，要能够做到透过现象看到本质，不要把现象和感觉做为思考问题依据，应该以变化的观点看待问题，如果有所执着，往往会产生偏见。所以我说大圣的心，不能只停留在现象上，停留在问题的表面上。须菩啊，大圣是为众生谋利益的人，应该象我刚才所说的去想问题并且付诸行动。这里我所说的‘相’和‘众生’仍然只是概念，而概念只是我们修炼过程的一种借助，是我们最终要抛弃的东西。须菩提，我所说的都是真话，不是假话和开玩笑的话。
我所得到的‘婆伽婆法是无实无虚的。须菩，如果一个大圣以一种所谓的‘理论’付诸实践，就象人走进了黑暗，什么就都看不见了。不依教条而以实践为检验真理的标准，才会见到事物的真相。须菩将来，若有人努力学习《金刚）这个人就是如来。以婆伽婆的智慧，我可以预见这个人肯定会成就一番大事业的。”
学习这部经得到的功德很大婆伽婆继续说：“须菩，若有一心向善学婆伽婆的人，一个是舍命布施，另一个是坚信《金刚）中所说的道理，按此修行，后者所得到的福比前者要多得多，何况抄写传播，给人讲解此法，功劳就更大了。须菩，总而言之，这部经有着不可思义，不可估量的功德。我愿意为发大乘心愿的人解说，为具有上乘智慧的人解说。如果有人能坚持抄写读诵，为他人解说，我都会看得见听得到，这是一件功德无量的事情。这样的人，就是荷担婆伽婆，
须菩，那些沉迷于小法的人，连‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念都放不下，对于此经当然无法领会大义，不会聆听、接受和读诵，更不会给他人讲解传授。须菩提，无论在哪里，只要有这部经的存在，一切人和神，都应供养。经之所在，就是塔庙之所在，大家都应该恭敬作礼，并在经的周围放上鲜花。”
学习金刚可以抵消以前的罪过婆伽婆说：“再者，须菩，一心向善的人，受持读诵此经，这个人先前的罪业，因为读诵这部经的原固，就可以将其罪业抵消，并且可以得到大智慧。须菩，我在学成之前，曾经拜过许多老师，认真地供养他们，因此获得了功德。以后如果有人能够受持读诵此经，那么他所得到的功德，比我所得到的功德要胜过一千倍一万倍，甚至难以计算。
须菩，若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，他所得到的功德，我如果一一说出来，有的人听说了，心理就会失去平衡，甚至狂乱，狐疑不信！须菩提啊，要知道这部经的意义是不可思议的，他的果报也是不可思议的。”
深刻理解“无我”的道理那时候，须菩对婆伽婆说：“先生，一心向善的人，一心想要明心见性悟道，应该怎样保持自己的心理，怎样降伏心中的烦恼呢？”婆伽婆回答说：“一心向善学婆伽婆的人，一心要求得大智慧的人，首选应该立下这样的志向：我要让一切众生脱离苦海，见性成婆伽婆只到最后。为什么这样说呢？
须菩，如果大圣人有‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念，那么他就不是真正的菩萨。须菩，求得大智慧，实在没有一个定法。须菩提，你说说看，我在然灯婆伽婆那里，有没有得到什么方法？”
须菩说：“没有，按照我所理解的您的意思，你在然灯婆伽婆那里，确实没有得到什么万能的方法。”婆伽婆说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯婆伽婆就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯婆伽婆才给我授记，说你在来世，就要成为婆伽婆了，号释迦所谓‘婆伽婆，所谓‘方法’，正如‘婆伽婆，的字面意思一样。如果有人说，‘如来得到了无上正果，明心见性了’。须菩，实在没有一个方法让婆伽婆得道。婆伽婆所得到的道，不是实有的也不是虚无的东西。所以我说，一切的方法，都是婆伽婆法，须菩，我所说的一切法，都只是针对那时那地而言的，是一种指称。须菩，大圣人也是这样，大圣人如果口出狂言，说自己要‘救一切众生出苦海’，那他就不叫大圣人了。为什么呢？婆伽婆法不是刻意能够模仿的，婆伽婆法是不留痕迹的，实在没有一个定法，可以叫做大圣道或者大圣行。所以婆伽婆说一切婆伽婆法，并无你我众生他人，高低长幼的概念。须菩，如果大圣自己说：‘我要把婆伽婆国建设得更加美好。’这样说的人不是真正的大圣，为什么呢？婆伽婆所说的庄严婆伽婆土，并不是真正的庄严，只是比喻而已啊！须菩，如果一个大圣深刻领会了‘无我’的道理，他才是一个真正的大圣
过去、现在和未来婆伽婆接着问：“须菩，按你的观点看，婆伽婆有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼和婆伽婆眼呢？”须菩回答说：“这些婆伽婆都有。”婆伽婆又问：“须菩，正如恒河中所有的沙子，婆伽婆说那是不是沙子呢？”须菩说：“婆伽婆说是沙子。”婆伽婆说：“假设有象恒河中的沙子一样多的恒河，又有象这些恒河中所有沙子一样多的婆伽婆世界，这个多不多呢？”须菩回答说：“那就太多了，先生。”婆伽婆告诉须菩，在你所在的国家中，所有的众生，有多少心理，我全都知道。为什么呢？如来所说的‘各种各样的心’，也只是一种指代。为什么这么说呢？须菩啊，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
平平淡淡就是福婆伽婆问：“须菩，如果有人把世界上所有的珠宝都拿来施舍于人，这个人所得到的福多不多呢？”须菩说：“是很多，先生。”婆伽婆接着说：“须菩，如果福与德是实实在在的，我反而不会说得到的福德多。正因为真正的福德你觉得好象什么都没有，我才说这种福德多啊。”
婆伽婆不是某一个人也不是某个形象婆伽婆问：“须菩，你认为婆伽婆是可以以形象看见的吗？”须菩回答说：“不是，先生。婆伽婆不能以婆伽婆具体的形象见到。为什么呢？婆伽婆所说的形象，并不是婆伽婆本身，只是一个名称而已。”婆伽婆接着问：“那么，婆伽婆可以以其它的形象而见到吗？”须菩说：“也不可以，先生。婆伽婆不应该以具体的形象出现。为什么呢？那种形象都是不真实的、虚妄的。”
我什么也没有说婆伽婆说：“须菩，你不要这样去认为：‘婆伽婆今天有所说法’。不要这样想啊！为什么呢？如果有人说我今天所说的是婆伽婆法，那就是在诽谤我，是由于他不能理解我所说的意思造成的。须菩，所谓‘说法’，并没有什么‘法’是可以说出来的。”须菩回答婆伽婆说：“先生，将来会有很多人在听了这部经之后产生信念和信心吗？”婆伽婆说：“须菩，你所说的‘众生’，并不是众生，也不是不可能是众生，所谓‘众生众生’，婆伽婆认为不是你所说的‘众生’，那是一种暂时的称谓。”
我什么也没有得到须菩对婆伽婆说：“先生，人们说您得道了，其实您什么也没得到，是吧！”婆伽婆说：“对对对。须菩，对于道来说，我什么也没得到，这才叫‘道’。”
婆伽婆法是平等的婆伽婆说：“再者，须菩，婆伽婆对于每个人来说都是平等的，没有高下之分，这才是‘道’。用一颗无私欲无贪着的心去修行，一心向善，就可以得‘道’。须菩、我所说的‘善法’，你不要认为就是‘善法’，那只是一个名称而已。”
还有比这更大的福吗婆伽婆又说：“须菩，在这个世界上，把比须弥山还要多的珍宝拿来施舍于人，还不如修习和传播此经所得到的福德大。”
没有什么需要我去教化的婆伽婆说：“须菩，你们不要以为我要度尽众生。须菩，不要这么想。为什么呢？实在没有众生让如来去度啊！如果真有众生需要我去教化，那我就有了‘自我、他人、众生和高低长幼’的概念。须菩，婆伽婆所说的‘我’，是一种抽象的指代，那些‘凡夫’，就以为真的有‘我’。须菩，所谓的‘凡夫’，那也是一种抽象的指代，只是一个名称而已。”
不要搞个人崇拜婆伽婆又说：“须菩，能不能认为婆伽婆的相貌有着特殊的威严和壮观。”须菩说：“应该是这样。”婆伽婆说：“照你这么说，那些帝王圣也就是婆伽婆了！”须菩改正说：“先生，我理解错了。”那时，婆伽婆就说了一个谒子：“若以色见我，以音声求我。是人行邪道，不能见婆伽婆
物质不灭，运动不止婆伽婆说：“你如果认为：‘婆伽婆不经过自我就可以得道。’这种想法是错误的。”婆伽婆接着说：“你如果认为什么都是‘空’和‘无’，这种想法也是错误的。”
受而不贪婆伽婆又说：“须菩，如果一个婆伽婆用无数多的珍宝来施舍于人，而另一个大圣懂得了‘一切法无我，物我同一，心物一元，得成于忍’的道理，那么后者所得到的功德要远远地胜过前者。要知道，以大圣的境界，是不接受福德的。”须菩追问道：“为什么说大圣不接受福德呢？”婆伽婆回答说：“大圣可以接受福德，但是不应该贪恋，所以说大圣不接受福德。”
无所从来，亦无所去婆伽婆说：“须菩，如果有人说：‘婆伽婆就是若来若去，若坐若卧。’这个人没有理解我所说的意思。为什么呢？‘婆伽婆，就是‘无所从来，亦无所去’的意思。”
世界的统一性婆伽婆说：“须菩，把整个世界碎为微尘，这样的微尘多不多呢？”须菩，说：“很多，先生。这都是您所做的比喻。”婆伽婆解释说：“世界上实际存在的东西，都是因缘和合而成的，就是所谓的‘一合相’。我所说的‘一合相’，仍然只是一种指代和名词的借用。须菩啊，所谓的‘一合相’，是不能用语言可以表达得清楚的，只有那些凡夫俗子，才会想从其中找出个究竟来。”
没有永恒不变的真理佛问：“须菩，如果有人说：‘婆伽婆认为人们的思想存在着‘自我、他人、众生和高低长幼’的观念。’这个人理解了我所说的意思吗？”须菩回答说：“这个人没有理解您所说的意思。为什么呢？您所说的这些东西，是您为了说明问题的一个借用而已，不能以为这就是婆伽婆所说的真理。”婆伽婆接着说：“一心求道的人，对于任何婆伽婆法，都应该这样去理解，这样去修行。不要动不动就在脑子里产生出一个理论来，这叫‘不生法相’。须菩提，我所说的‘法相’，并不是‘法相’，只是一个名称而已。”
人生如白驹过隙婆伽婆继续说：“如果有人用全世界所有的珍宝来布施，比不上有人一心向善，读诵传播此经。要以坚毅不拔的精神，向众人讲授《金刚）的意思。要明白，一切实际的方法，如同梦幻泡影，都是一闪即逝的。应该这样理解《金刚）中所讲的一些道理。”婆伽婆所讲的《金刚）到此就结束了。长老须菩，各个比丘和比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有世间的天人和阿修罗，听到婆伽婆所说《金刚）之后，都非常高兴。从此就按经中所说的去修行。
此时南冠玉进入一种很深的禅定里，
他看见有一个大圣 ，修行种种利他的道，渐渐进入了忘我的境界，
功德已经无量无边，般若的最高智慧已经开发，进入了深深的禅定，照见自己和外在的世界都是空的。
无论是物质的现象，还是精神的现象，都是存在的假象，都是妄心所产生的错觉，实际上一切皆空。
万事万物分析开去，不能找到自性。一切皆空了，在这个时候烦恼和痛苦也就消失得无影无踪了。所以般若智慧是无上的智慧，让众生觉悟，解脱一切痛苦。
这个大圣从深深的禅定中出来，对超级大圣的大弟子舍利说：
舍利啊 你听我说，世界上形形色色的物质和空不是两样，空和物质也不是两样，物质就是空，空就是物质，受、想、行、识可以类推，也是这样，它们的本性都是空的。
舍利啊，森罗万象一切事物其本质是空的，这种空的面目本来是什么呢？它的本来面目是，没有生也没有死，没有污垢也没有清静，没有增加也没有减少。
因此，在空的本性中是没有一切真实的存在，也没有受、想、行、识。既没有眼耳鼻舌身意六根，也没有相对的色声香味触法六尘。没有眼界以及意识界，
整个六根、六尘、六识组成的十八界都没有，没有十二因缘所说的无明，也不是无明灭尽了，也没有老和死，也不是老和死都灭尽了。整个十二因缘都是这样，
没有十二因缘，也不是说十二因缘灭尽了。没有苦、集、灭、道四谛，没有得到什么智慧也没有得到其他任何什么东西。一切都是无所得，所以就觉悟了。
觉悟众生的圣人依照般若智慧修行，心里就无牵无挂，没有一切障碍。因为无牵无挂，没有一切障碍，就再也不会有恐怖的事情发生。远离了一切颠倒梦想，把众生颠倒的世界再颠倒过来，走到了最后的归宿——涅槃彼岸。
无论过去、现在、将来的众生，其成婆伽婆之路，都是依照般若波罗蜜多所阐明的空性去修行。只要依照般若波罗蜜去修行，就一定会获得阿耨多罗三藐三菩提的。
因此，大家要知道般若波罗蜜多本身就是神妙无穷的咒，是光明无比能破无明的咒，是至高无上的咒，是无法形容不可思议的咒。它能够消灭一切痛苦，真实不虚假
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